第89章 奇妙之旅自然行（30）
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【解释】“道可道，非常道”
这句话有三种标点方式。第一种：道，可道，非常道。告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。第二种：道可，道非，常道。告诉我们，只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫做常道。第三种，也是一般最常用的：道可道，非常道。
道可道：道是可以讲的，但是你只能讲出一部分。
非常道：没有人能讲出完整的道，因此，只要你讲出来的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心，人们常把天理跟良心连在一起，天理就是良心，良心就是天理。此两者，同出而异名，“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。
玄之又玄，“有”跟“无”本来不一样，但你有办法看成一样，你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。
道德经并没有正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白，道不是这个，也不是那个。
抬头三尺有神明
这个神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一种无形的道德形式，这种人们普遍认同的社会道德标准，是无形的法律，好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉，迟早会得到报应，因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的，在社会上是限制的自由，这就是非常道。人心善变，人生规律只有一条：自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了，我们往往习惯把责任推给别人，怨天尤人，这是违反天道的。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【解释】
天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们以后尽量不要让任何事情对立，要让他们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
“无为”不是不做，而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”，其实可以看成是违反的意思，这两个字是通的，你要做事，但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律，“功成而不居”，对于一件成功的事而言，中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的，不要去炫耀这个功劳，否则会带来很多严重的后果。因为不居功，你就没烦恼。圣人的无为是无心而为，他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【解释】
老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来：不尚贤，使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。
所以，才造成历代都是所谓忠、不忠，所谓贤、不贤，你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣，一阵子说他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血，他说你整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德，但是他装得有才有德，这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有的东西都可以抛弃，然后走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们的生活不正常。其实老子这句话，你好好听听就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
不见可欲，使民心不乱。那个“见”要念xiàn，不要表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。
不要总是让自己处在一个都是诱惑的处境，要远离这样的状态，只有这样，才能保持这颗心不乱。
什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。千万不要把欲解释成欲望，人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。他举了这三句话，就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。
所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有。
“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。
现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢？不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。
富没有关系，你不能不仁就好了。为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天理。为什么？因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天还想杀你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗？对你都不好。
“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志，你要怎么样，那就变成什么，争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么？你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，你是爱他还是害他？
然后下面那句话，就是使很多人引起误解的，常使民无知无欲。那不是愚民政策吗？不可能的。就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，愚民政策。
他为什么说“常使民无知无欲”？“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。
那为什么要这样做？那老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。
为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，这就是无为。我知道这个货是好的，那个是不好的，我有判断力，我有什么欲望，我就显示出来，让大家来满足我，这些都是乱源，你能够把这些消减掉，你就无不治，你不管去管什么，你都管得好好的。
无为----无为不是说什么是都不去做，而是指应该顺着自然规律，在不伤害它的情况下帮一点小忙。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
【解释】
“道冲而用之或不盈“。一个调酒器，里面是空的，可以装进不同的东西，然后冲出新的东西。如果把新的东西倒掉，在加入其他东西，又会有新的东西产生，它永远不会盈满。
消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。
我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【解释】
天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。这个风箱的作用就是我们常讲的一推一拖一拉，因而能制造除很多东西。人也一样，做事一定要讲究推、拖、拉。古人在做事的过程，“推”是推给合适的人，推来推去推给别人，就叫做礼让为先；推来推去推给自己，就叫当仁不让；“拖”是拖到合适的时机；“拉”是要拉出良好的效果。与现实生活中的推拖拉不一样，它不代表做事能力低下。我们发展了一套叫做用推、拖、拉来化解问题。注意两个重点，一个是不叫解决，我们叫化解，中国式管理它不太讲究解决问题。大事化小，小事化了。推拖拉，可以争取一小段时间让你想一想，缓慢一下，谋定而后动，不会跟人家起冲突。
中国人会走那个弯路，我们不太走直路的，西方人是走直路的。中国人走弯路，闪一下躲一下，他什么事都化解掉了。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【解释】
道这个东西，对于万物来说，就像是母亲对于孩子，妈妈生养孩子，道生养万物，妈妈的产门是孩子来的地方，道也是这样的一个产门，是万物来的地方。你看不到这个产门，但它一直就在那里，你用也用不完。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。道是不死的，是万物的产门。这句话对我们的警示作用非常厉害，不过，很多人看不出来罢了。
老子告诉你，道这个东西，是不死的，是万物的根源，它一直就存在你的周围。什么意思？如果你做的事，不合道，就会受到道的惩罚。
绵绵若存，用之不勤。连绵不绝，好像是存在的，但用之不尽，什么意思？就是道的存在，虽然无所不在，但它不容易被观察到，好像是存在的，就是这种好像是存在的，又好像是不存在的状态，让很多人以为它是不存在的，其实呢，老子说，这种绵绵若存的力量，是用之不尽的，所以，道是存在的。
以前经常说四个字，人定胜天，现在几乎不说了。为啥？因为随着科技的发展，人们终于意识到了，其实，人真的胜不了天，所有的科学技术，都是建立在对于自然规律运用的基础上，也就是说，大自然的规律，我们无法对抗，更无法消灭，我们只能顺从。就像对一个人，我们消除不了他的本性，只能运用他的本性。你看，科学的本质就是在研究和运用自然规律，人怎么可能胜天呢？人只能顺天，妄图胜它，最后的结果都很惨。
道这个东西，绵绵若存，用之不尽，道生养了万物，它一直都在，用之不尽。深度明白这一点的人，会对天地多很多敬畏之心，在大自然面前会更加谦卑。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【解释】
天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己的生死置于度外，反而能保全自身生存。“私”是指一个人的理想、抱负和愿望。老子意在告诉我们，不要总停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
【解释】
人应该修道，但是修道要有一个榜样，就是水。水，很善于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流，冲走污秽，几乎接近于道。居善地，水从来不选择，它只是往低处流；不论多偏远多差，水都会出现在那里。水的存在告诉我们，它所到之处都是善地。福人居福地。心善渊，心胸保持沉静而深不可测时，才会蕴含无限生机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要，随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。他论述“不争“思想时说，“不争才是有福气的”，工作中是不能跟领导争功劳的，聪明的人会把功劳让给领导。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【解释】
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。这是处世之方
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
【解释】
“营魄抱一，能无离乎？”，营就是灵魂，魄就是身体，所以老子第一句话就问“你的灵魂跟你的身体能不能融为一体，彼此不分开”。就是告诉我们身体要听良心的话，做事要凭良心。只有凭良心，才能够把自己从偏道上拉回来，回归正道。
“专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿的身体是很柔软的充满弹性，他的呼吸平和自然。但是人慢慢长大之后我们就越来越不柔软了，没有弹性了，反而越来越僵化，也失去了婴儿那种平和自然。身体上不再柔软，精神上也不再柔和，就像那个木头越来越干枯一样，这其实是很糟糕的。一个人越固执，越僵化，越没有弹性，他就越危险，越痛苦。
“涤除玄览，能无疵乎？”，“览”就是观的意思，这个“观”很厉害，不是单纯用眼睛看，更重要的是透过精神去体验，你就能领悟到更深入的东西，所以很玄，叫做“玄览”。
涤是洗涤，除是清除，你要把心里的杂念、妄念清除掉，你才能透过精神去体验更深层的信息。“能无疵乎？”就是时刻提醒自己，不要陷入主观偏见当中。
“爱民治国，能无为乎？”，“无为”是什么？并不是什么都不做，人不可能什么都不做，君王治理国家更不可能什么都不做。“无为”是说要顺应自然规律去做，而不是按自己的主观意志去妄为。
这对我们的日常生活也是有重要意义的，我们做的很多事，自己认为很重要，自己认为很合理很有意义，但最终往往是自找麻烦，就是因为没有顺应自然。
“天门开阖，能为雌乎？”，曾教授说“天门”有两个作用，一个就是五官之门与外界接触，观察外物；另一个是内观，感悟自己的良心在告诉我们什么。
所以一个人在外界遇到事情，要回头感悟一下良心给自己的指示，凭良心去做，那你就知道该做什么。
“能为雌乎？”就是说感官和外界接触，要守柔守静守弱。良心在里面给我们启示，但是外面的各种事物它会诱惑我们，一旦挡不住诱惑就会抛弃良心的呼唤。所以打开感官之门的时候就要守静守柔守弱，这样就能摒弃诱惑。
“明白四达，能无知乎？”，当自己的心智非常通达明白的时候，四面八方的资讯你都掌握了，这个时候你能够不用智巧吗？能够不耍心机吗？
第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【解释】
三十根辐条环绕着一个车毂，有了车毂的空虚部分，才使得车子得以运转，成就了车的功用。
揉捏陶土做成器具，在它的空虚处，使其可以容纳东西，才有了器具的功用。
开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚处，才有了房屋住人的功用。
老子以物喻道
杯子里装满了自己的想法与看法，怎能听进别人的。请倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面装东西，过满，它则往外溢，人生与自己的心灵亦是，空则获，满则损。
人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深
“有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。
道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。
道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【解释】形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。耳聋也不是说耳朵真的聋掉了，而是一种状态。这个爽是失掉的意思，就是差失。口没有味道，就叫爽。“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。难得之货，令人行妨。看到奇石异宝，人们一般会行为不端，有的人还会误入歧途。。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受。道家修炼有四个字“修内堵外”。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【解释】
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，叫做宠辱若惊。人得宠的时候，肯定会心存恐惧，因为这很难得，觉得自己不能失宠，一失宠就糟糕了。比如，以前的宫廷，尤其是后宫里出现的乱子，多数是因为受宠的跟失宠的争夺导致的，惊险万分，残酷不仁。我们一般的说法是宠为上，辱为下，老子却不这样看。
老子没有说什么宠为上，辱为下，而是直截了当地告诉我们：宠为下。宠对我们来讲，是不好的事情。比如，我们很多小孩被宠坏了，我们很多干部被宠坏了。历史上被宠坏的，最可怜的就是和珅。和珅刚出道的时候，他是最反腐败、最清廉的。可是被乾隆宠成了大奸臣、大坏蛋、大腐败。那当然是得之若惊，失之若惊了，这样才叫作真正的宠辱若惊。
老子告诉我们，有人提拔你的时候，你要特别小心，因为那绝不是好事情。一开始提拔你，没事；再提拔你，没事；继续提拔你，你的麻烦可能就来了。如果他不提拔你，你根本不会有麻烦。对于那位要破格录用你的上司，你一定要特别小心。那是不是要拒绝呢？其实也不必拒绝，你赶快去充实自己就对了。“贵大患若身”，意思是我们把它当作自己身体那样重要，才会惊慌。我请问各位：是觉得身体重要，还是人家对你的侮辱重要？是身体重要，还是人家对你的宠爱重要？
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【解释】
看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。“能知古始，是谓道纪。”道的作用，自古以来，一直不断地在重现。道纪，就是道行走的记录，是道的规矩，道的作用，自古至今一直在沿用，发展的轨迹就好像是道的记录，我们要按道纪而行。
道是不变的规则，但是现象是万变的。你不要老在现象上面去摸索，而要找出那个不变的规律，按照它去走。??好比读历史，历史是道从开天辟地以来，所表现的轨迹，人把它记载下来。你要去读历史背后的道理，那才是最重要的。我们要培养两种能力，一是选择能力，二是判断能力。
第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【解释】
老实人就叫修道人。那么，修道人是怎么样的呢？老子的形容是非常有意思的，修道人有七大心法。
豫兮若冬涉川。豫跟下面的犹都是动物，因体积太大，行动很不方便，好像很迟钝，其实不是，它是小心翼翼，因为冬天要过河，随时有危险。这里有两种解释，一种是说你看这个人胆子好小，连走路都是迟豫不决。另一种是明明那么平坦的路，他也小心翼翼。心量不同，解释就不一样。修道人不可能犹豫不决，他只是小心翼翼。因为随时都有陷井，随时都有变数。
犹兮若畏四邻。做很多事情，非常戒慎恐惧，因为怕左右邻居讲闲话。这边说你对，那边说你不对，那你应不应该受到影响呢？我先请问你，修道人要不要在乎别人？你不需要在乎别人，但是你要很在乎别人。这种话不太容易懂。你如果为了戒慎恐惧，为了怕别人说闲话，那就不叫修道人。我用别人的反应来自我反省，我有没有好好管好自己，那才是修道人。差别就在这里。我不愿意干扰我的邻居，不愿意造成他们的困扰，而不是怕他们指指点点。一个是自发的，一个是被动的，里面的差别要清楚。
俨兮其若客。很拘谨、很庄重，就好像到别人家里去做客一样。现在有很多小孩子，随着自己的父母去拜访人家。可是到了人家那里，好像在自己家里面一样，到处拿这个，丢那个。这样父母是不是很尴尬？主人也会觉得不知道怎么办好。这就是不够严肃。
涣兮其若释。春天阳光焕发，会把冬天积的那个冰，把它融掉，夏天才有水喝。你到美国加州一看，美国加州哪里有水，但是山上就有冰。大概高山上它都结一层冰，然后慢慢地那个细水长流，那个水就供你一个夏天的使用。那要靠什么？靠春天那个很焕发的阳光的气，使得这个冰慢慢地溶解，释放水下来。这是在说什么呢？就是修道近德，好像寒冰快要溶化时的那种心情。
敦兮其若朴。很敦厚，好像从来没有雕琢的原石一样。一个修道人可以里边穿得很漂亮，但是外面要加盖一个粗布的衣服，不是财不露白，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。我有很快乐的事情，我要看对方的心情好不好，好的话我才可以讲，如果不好的话我就避而不谈。否则引起他那种嫉妒跟怀恨，就不好了。朴是老子很常用的，他是用来代表道的。那个原石没有经过琢磨的，你永远不知道它里面有多么丰富的东西。
旷兮其若谷。很开旷，像广大的山谷。修道人胸襟很宽广，心量很宏大，可以包容各色各样的人，好坏不会形于色，不会疾恶如仇。
浑兮其若浊。很混沌，好像一滩浊水一样。请问大家，浊水好不好呢？一般人总觉得清水才好，实际上“水至清则无鱼”，水太清了，连鱼都活不了。这是什么意思？就是修道人内心是很明亮的，只是外面显得很愚昧、很糊涂罢了。为什么要装糊涂呢？这不是骗人，而是一种拘谨、一种自我约束而已。
老实人，也就是修道人，才是真正的聪明人。这三句话各位回去有空好好想一想，马马虎虎不马虎，含含糊糊不含糊，随随便便不随便。这三句话是非常神妙的。
中国人讲马马虎虎是很好的意思，不是坏事，但是马虎就是坏事。做人要马马虎虎，但是不能马虎。含含糊糊不是真糊涂，是装糊涂，中国人最喜欢装糊涂，明明看到假装没看到，明明知道装不知道。但是不能含糊，最后是非是很清楚的，过程是含含糊糊，糊里糊涂。随随便便一点不随便。这里面的学问，大家要好好去体悟。
老实人，是难得糊涂，忙中偷闲，苦中作乐。这个叫做什么？就叫一阴一阳之谓道。师父领进门，修行在个人，一切无非自作自受。
第十六章
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【解释】
虚掉心中的执着，去除不必要的欲念，减少莫名的烦恼，然后使内心保持原来的那种虚和静，这样才能够有新的发现，才能够知道原来道清清楚楚地在这里，只是自己糊涂，看不见而已。我们常讲的四个字“清心寡欲”，其实就是从这里来的。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不知常，违反自然规律而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
【解释】
最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。
第十八章
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【解释】
大道被丢掉了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
【解释】
绝圣弃智，民利百倍。老子是在反对圣人、反对智慧吗？当然不是。一个人，当别人赞美你的时候，你信以为真，然后自我膨胀，处处强调，处处提出强制性的主张。其实，别人根本不想听。现在的人真可笑，一开口就我强调什么、我们强调什么。要知道，你越强调，别人越不想听。“民利百倍”，意思是说我们互不干扰。因为老天就是要让每一个人过不同的生活。“绝仁弃义，民复孝慈”，民为什么没有孝？为什么不慈？就是因为仁义讲得太多了，而且全都是虚伪的。所以不要再谈仁义，他们自然就会回复真正的、发自内心的孝跟慈。那才是实际的，否则都是形式的。”绝巧弃利，盗贼无有。“他要是搞偷盗，我们怎么都挡不住。这时还跟他讲巧妙，利益，根本就没有必要。巧妙跟利益，并没有什么不好。只是把巧妙放在利益上面，就不对了。“见素”，就是显象人本来的，即与生俱来的那种很纯净的本质。“抱朴”，“朴”，就是没有经过任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虚伪。少私”，人不可能没有私心，但是要尽量减少我们的私心。“寡欲”，是尽量降低我们除了生存所需要的欲念以外的东西。欲念是乱性的，私心是扰心的。保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。